كان دونالد بارثلمي (1931-1989) كاتبًا أمريكيًا معروفًا به ما بعد الحداثة، أسلوب سريالي. نشر أكثر من 100 قصة في حياته ، كان العديد منها مضغوطًا تمامًا ، مما جعله له تأثير مهم على المعاصرة الخيال فلاش.
تم نشر "المدرسة" في الأصل عام 1974 في نيويوركر، حيث يتوفر للمشتركين. يمكنك أيضا العثور على نسخة مجانية من القصة في الإذاعة الوطنية العامة.
تنبيه المفسد
قصة بارثيلمي قصيرة - فقط حوالي 1200 كلمة - ومضحكة حقًا. يجدر القراءة بنفسك قبل الغوص في هذا التحليل.
الفكاهة والتصعيد
"المدرسة" هي قصة تصعيد كلاسيكية ، مما يعني أنها تكثف وتصبح فخمة أكثر فأكثر مع استمرارها ؛ هذه هي الطريقة التي تحقق بها الكثير دعابة. يبدأ الأمر بموقف عادي يمكن للجميع التعرف عليه: مشروع زراعة فصول فاشلة. ولكن بعد ذلك تتراكم على العديد من حالات الفشل التي يمكن التعرف عليها في الفصول الدراسية (التي تشمل حدائق الأعشاب ، والسلندر ، وحتى الجرو) بحيث يصبح التراكم الهائل منافًا للعقل.
إن عدم روعة نغمة المحادثة لدى الراوي لا ترتفع أبدًا إلى نفس درجة حمى المغامرة التي تجعل القصة أكثر مرحًا. يستمر تسليمه كما لو كانت هذه الأحداث مفهومة تمامًا - "مجرد سلسلة من سوء الحظ".
نوبات التحولات
هناك نوعان منفصلان وهامان تغييرات النغمة في القصة التي تقطع الفكاهة المباشرة على غرار التصعيد.
الأولى تحدث بعبارة "ثم كان هناك اليتيم الكوري". حتى هذه اللحظة ، كانت القصة مسلية ، حيث كان لكل وفاة عواقب قليلة نسبيًا. لكن العبارة عن اليتيم الكوري هي أول ذكر للضحايا من البشر. إنها تهبط كلكمة في الأمعاء ، وتبشر بقائمة واسعة من الوفيات البشرية.
ما كان مضحكا عندما كان مجرد الجربوع والفئران ليست مضحكة للغاية عندما نتحدث عن البشر. وفي حين أن الحجم الهائل للكوارث المتصاعدة يحتفظ بحافة فكاهية ، فإن القصة لا يمكن إنكارها في منطقة أكثر خطورة من هذه النقطة إلى الأمام.
يحدث التحول في النغمة الثانية عندما يسأل الأطفال ، "أنا موت الذي يعطي معنى للحياة؟" الى الآن، يبدو الأطفال مثل الأطفال تقريبًا ، ولا حتى الراوي أثار أي وجود الأسئلة. ولكن الأطفال فجأة يطرحون أسئلة مثل:
"[أنا] ليس الموت ، الذي يُعتبر مسندًا أساسيًا ، وهو الوسيلة التي يمكن من خلالها تجاوز الفظاظة التي يُفهم بها كل يوم في اتجاه -"
القصة تأخذ سريالية عند هذه النقطة ، لم يعد يحاول تقديم سرد يمكن أن يرتكز على الواقع ولكن بدلاً من ذلك يعالج أسئلة فلسفية أكبر. إن الشكل الرسمي المبالغ فيه لخطاب الأطفال يخدم فقط في التأكيد على صعوبة توضيح هذه الأسئلة في الحياة الواقعية - الفجوة بين تجربة الموت وقدرتنا على صنعها بمعنى ذلك.
حماقة الحماية
أحد أسباب فعالية القصة هو أنها تسبب عدم الراحة. يواجه الأطفال الموت مرارًا وتكرارًا ، وهي التجربة التي يرغب الكبار في حمايتهم منها. يجعل القارئ متوترا.
ومع ذلك ، بعد تحول النغمة الأولى ، يصبح القارئ مثل الأطفال ، في مواجهة حتمية الموت وحتمية الموت. نحن جميعًا في المدرسة ، والمدرسة من حولنا. وأحيانًا ، مثل الأطفال ، قد نبدأ "نشعر أنه ربما هناك خطأ ما المدرسة. "ولكن يبدو أن القصة تشير إلى أنه لا توجد" مدرسة "أخرى لنا لندرسها. (إذا كنت على دراية بقصة مارغريت أتوود القصيرة "نهايات سعيدة، "ستدرك أوجه التشابه المواضيعية هنا.)
يبدو أن طلب الأطفال الآن السرياليين لممارسة الحب مع مساعد التدريس هو البحث عن عكس الموت - محاولة لإيجاد "ما يعطي معنى للحياة." الآن بما أن الأطفال لم يعودوا محميين من الموت ، فإنهم لا يريدون الحماية من نقيضه ، إما. يبدو أنهم يبحثون عن التوازن.
فقط عندما يؤكد المعلم أن هناك "قيمة في كل مكان" يقترب منه مساعد التدريس. يدل احتضانهم على اتصال بشري رقيق لا يبدو جنسيًا بشكل خاص.
وذلك عندما يدخل الجربيل الجديد ، في كل مجده السريالي المجسم. الحياة تستمر. تستمر مسؤولية رعاية كائن حي - حتى لو كان ذلك الكائن الحي ، مثل جميع الكائنات الحية ، محكومًا عليه بالموت النهائي. الأطفال يهتفون لأن ردهم على حتمية الموت هو الاستمرار في الانخراط في أنشطة الحياة.