العيش معًا ، واتفاقات ما قبل الزواج ، والطلاق ، ومراسم الزفاف الدينية ، والالتزامات القانونية ، كان لها مكان في روما القديمة. كان الرومان يختلفون عن غيرهم من سكان البحر الأبيض المتوسط في أنهم جعلوا الزواج اتحادًا بين المجتمع يساوي بدلاً من تقييم الخضوع عند النساء.
دوافع الزواج
في روما القديمة ، إذا كنت تخطط للترشح للمنصب ، يمكنك زيادة فرصك في الفوز من خلال إنشاء تحالف سياسي من خلال زواج أطفالك. رتب الآباء الزيجات لإنتاج أحفاد لرعاية أرواح الأجداد. اسم "matrimonium" مع جذره الأم (الأم) تبين الهدف الأساسي للمؤسسة ، وهو خلق الأطفال. يمكن للزواج أيضا تحسين الوضع الاجتماعي والثروة. تزوج بعض الرومان حتى من أجل الحب ، وهو أمر غير شائع للفترة الزمنية التاريخية!
الوضع القانوني للزواج
لم يكن الزواج من شأن الدولة - على الأقل لم يكن حتى جعل أوغسطس من شأنه. قبل ذلك كان الطقس مسألة خاصة نوقشت فقط بين الزوج والزوجة وأسرهم. ومع ذلك ، هناك كانت المتطلبات القانونية لذلك لم تكن تلقائية فقط. يجب أن يكون للزواج الحق في الزواج أو كنوبيوم.
"تعرف Connubium بواسطة Ulpian (Frag. v.3) أن تكون "كلية العلوم القانونية" ، أو هيئة التدريس التي يمكن للرجل من خلالها جعل المرأة زوجته القانونية ". -الزواج
من له الحق في الزواج؟
بشكل عام ، كان جميع المواطنين الرومان وبعض اللاتين غير المواطنين كنوبيوم. ومع ذلك ، لم يكن هناك كوبيبي بين الأرستقراطيين والعامة حتى ليكس كانوليا (445 قبل الميلاد). موافقة كلاهما العائلات (البطاركة) كان مطلوبا. يجب أن يكون العروس والعريس قد بلغوا سن البلوغ. بمرور الوقت ، أفسح الفحص لتحديد سن البلوغ المجال للتوحيد القياسي في سن 12 للفتيات و 14 للفتيان. لم يُسمح للخصيان ، الذين لم يصلوا إلى سن البلوغ ، بالزواج. كانت الزواج الأحادي هو القاعدة ، لذا منع الزواج الحالي كنوبيوم كما فعل بعض الدم والعلاقات القانونية.
خواتم الخطوبة والمهر والخطوبة
كانت التعاقدات وأطراف المشاركة اختيارية ، ولكن إذا تم القيام بالمشاركة ثم تم التراجع عنها ، فإن خرق العقد سيكون له عواقب مالية. ستعطي عائلة العروس حفل الخطوبة والخطوبة الرسمية (برعاية) بين العريس والعروس (الذي كان الآن رعاية). تقرر دفع المهر بعد الزواج. قد يعطي العريس خطيبته حلقة حديدية (حَلَقَةٌ حَلَقِيَّةٌ) أو بعض المال (الصف).
كيف اختلف الزواج الروماني عن الزواج الغربي الحديث
يبدو الزواج الروماني غير مألوف من حيث ملكية العقارات. الملكية المشتركة لم تكن جزءًا من الزواج ، وكان الأطفال والدهم. إذا توفيت الزوجة ، يحق للزوج أن يحتفظ بخمس مهرها لكل طفل ، لكن الباقي سيعاد إلى أسرتها. كانت الزوجة تعامل على أنها ابنة الأب العائلي لمن تنتمي ، سواء كان والدها أو الأسرة التي تزوجت.
الفروق بين أنواع الزواج
من كان يسيطر على العروس يعتمد على نوع الزواج. زواج في مانوم منحت العروس لعائلة العريس مع كل ممتلكاتها. لا أحد في مانوم يعني أن العروس كانت لا تزال تحت سيطرتها الأب العائلي. كان يُطلب منها أن تكون وفية لزوجها طالما كانت تعيش معه ، أو تواجه الطلاق. ربما تم إنشاء القوانين المتعلقة بالمهر للتعامل مع مثل هذه الزيجات. زواجفي مانوم جعلها ما يعادل ابنة (filiae loco) في منزل زوجها.
كانت هناك ثلاثة أنواع من الزيجات في مانوم:
- Confarreatio -Confarreatio كان مراسم دينية متقنة مع عشرة شهود ديالس فلامن (نفسه تزوج confarreatio) و مكسيموس pontifex في الحضور. تزوج فقط أبناء الوالدين confarreatio كانت مؤهلة. الحبوب بعيدا تم خبزه في كعكة زفاف خاصة (farreum) لهذه المناسبة ، ومن هنا جاء الاسم confarreatio.
- معدم - في معاجي، حملت الزوجة مهرًا في الزواج ، ولكن اشترى زوجها احتفالًا أمام خمسة شهود على الأقل. ثم تنتمي هي وممتلكاتها إلى زوجها. كان هذا هو نوع الزواج الذي يعتقد فيه الزوجة أنه وفقًا لـ Cicero ubi tu gaius، ego gaia، يُعتقد عادةً أنها تعني "أين أنت [غايوس] ، [أنا] غايا ،" بالرغم من ذلك gaius و غايا لا يلزم أن يكون براينومينا أو نومينا*.
- أوسوس - بعد عام من المعاشرة ، وقعت المرأة تحت زوجها مانوم، ما لم تبق بعيدا لمدة ثلاث ليال (الهيبوكسي). لأنها لم تكن تعيش معها رب الأسرةوبما أنها لم تكن تحت سيطرة زوجها ، فقد اكتسبت بعض الحرية.
مانو الجيب (ليس في مانوم) بدأ الزواج ، حيث بقيت العروس تحت السيطرة القانونية لعائلتها ، في القرن الثالث قبل الميلاد. وأصبح الأكثر شعبية بحلول القرن الأول الميلادي في هذا النموذج الشعبي ، يمكن للمرأة امتلاك الممتلكات وإدارة شؤونها الخاصة إذا كان والدها مات.
كان هناك أيضا ترتيب زوجي للعبيد (كونتيروبيوم) وبين الأحرار والعبيد (محظية).
المورد:
* "Ubi tu gaius، ego gaia". ضوء جديد على منشار قانوني روماني قديم "بقلم غاري فورسيث ؛ التاريخ: Zeitschrift für Alte Geschichte Bd. 45 ، ح. 2 (الربع الثاني ، 1996) ، ص. 240-241.