ييتس و "رمزية الشعر"

واحد من أعظم الشعراء في القرن العشرين وحصل على جائزة نوبل ، قضى ويليام بتلر ييتس طفولته المبكرة في دبلن وسليغو قبل الانتقال مع والديه إلى لندن. مجلداته الأولى من الشعر تأثرت به رمزية من وليام بليك والفلكلور الأيرلندي والأسطورة ، أكثر رومانسية وشبيهة بالحلم من عمله الأخير ، والذي يحظى بتقدير أكبر بشكل عام.

مقال مؤثر في عام 1900 ، يقدم مقال ييتس المؤثر "رمزية الشعر" تعريفًا موسعًا للرمزية والتأمل في طبيعة الشعر بشكل عام.

"الرمزية ، كما رأينا في كتاب عصرنا ، لن يكون لها قيمة إذا لم يتم رؤيتها أيضًا ، تحت قناع أو آخر ، في كل خيال عظيم الكاتب ، "يكتب السيد آرثر سيمونز في" الحركة الرمزية في الأدب "، كتاب خفي لا يمكنني أن أثني عليه كما أفعل ، لأنه تم تكريسه إلي؛ ويوضح كيف سعى العديد من الكتاب العميق في السنوات القليلة الماضية لفلسفة الشعر في مذهب الرمزية ، وكيف أنه حتى في البلدان التي يكاد يكون من الفضيحة البحث فيها عن أي فلسفة للشعر ، فإن الكتاب الجدد يتابعونها في بحث. لا نعرف ما تحدث عنه كتّاب العصور القديمة فيما بينهم ، وثور واحد هو كل ما تبقى من حديث شكسبير ، الذي كان على حافة العصر الحديث. والصحفي مقتنع ، على ما يبدو ، بأنهم تحدثوا عن النبيذ والمرأة والسياسة ، لكنهم لم يتحدثوا أبدًا عن فنهم ، أو لم يتحدثوا بجدية عن فنهم. إنه متأكد من أنه لم يقم أي شخص لديه فلسفة فنه ، أو نظرية حول كيفية كتابته ، بعمل من أي وقت مضى الفن ، أن الناس ليس لديهم خيال الذين لا يكتبون دون التفكير المسبق وبعد ذلك كما يكتب له مقالات. يقول هذا بحماس ، لأنه سمعه في العديد من موائد العشاء المريحة ، حيث ذكرها أحدهم الإهمال ، أو الحماقة الحمقاء ، كتاب أساءت صعوبته إلى الخمول ، أو رجل لم ينس أن الجمال هو الاتهام. تلك الصيغ والتعميمات ، حيث قام رقيب خفي بحفر أفكار الصحفيين ومن خلالها أفكار الجميع ما عدا في جميع أنحاء العالم الحديث ، خلقوا بدورهم نسيانًا مثل نسيان الجنود في المعركة ، بحيث يكون لدى الصحفيين وقرائهم نسي ، من بين العديد من الأحداث المشابهة ، أن واجنر أمضى سبع سنوات في ترتيب وشرح أفكاره قبل أن يبدأ أكثر صفاته المميزة موسيقى؛ نشأت تلك الأوبرا ، ومعها الموسيقى الحديثة ، من محادثات معينة في منزل أحد جيوفاني باردي من فلورنسا ؛ وأن Pléiade وضع أسس الأدب الفرنسي الحديث مع كتيب. قال غوته: "الشاعر يحتاج إلى كل الفلسفة ، ولكن يجب عليه أن يبقيها خارج عمله" ، على الرغم من أن ذلك ليس ضروريًا دائمًا. ومن المؤكد أنه لا يوجد فن عظيم ، خارج إنجلترا ، حيث الصحفيون أكثر قوة والأفكار أقل وفرة من أي مكان آخر ، نشأ بدون نقد كبير ، بشرها أو مترجمها وحاميها ، وربما لهذا السبب ربما يكون الفن العظيم ، الآن بعد أن تسلح الابتذال نفسه وضاعف نفسه ، قد مات في إنكلترا.

جميع الكتاب ، جميع الفنانين من أي نوع ، بقدر ما كان لديهم أي قوة فلسفية أو نقدية ، ربما فقط بقدر ما كانوا فنانين متعمدين على الإطلاق ، لديهم بعض الفلسفة ، بعض الانتقادات لهم فن؛ وكثيراً ما كانت هذه الفلسفة ، أو هذا النقد ، هي التي أثارت إلهامهم المذهل الذي يدعو إلى الحياة الخارجية جزءًا من الحياة الإلهية ، أو الواقع المدفون ، الذي يمكن أن يطفئ وحده في العواطف ما ستطفئ فلسفتهم أو نقدهم في العقل. لم يبحثوا عن أي شيء جديد ، قد يكون ، ولكن فقط لفهم ونسخ الإلهام الخالص في العصور المبكرة ، ولكن لأن حروب الحياة الإلهية على حياتنا الخارجية ، ويجب أن نغير أسلحتها وحركاتها بينما نغير أسلحتنا ، فقد جاء الإلهام إليهم بأشكال مذهلة مذهلة. جلبت الحركة العلمية معها أدبًا ، كان يميل دائمًا إلى فقدان نفسه في العوامل الخارجية من جميع الأنواع ، في الرأي ، في التصريح ، في الكتابة الخلابة ، في رسم الكلمات ، أو في ما وصفه السيد سيمونز بمحاولة "البناء بالطوب والملاط داخل أغطية كتاب"؛ وقد بدأ الكتاب الجدد في التركيز على عنصر الاستحضار والاقتراح على ما نسميه الرمزية في الكتاب العظماء.

في "رمزية في الرسم" ، حاولت وصف عنصر الرمزية الموجود في الصور والنحت ، ووصفت القليل من الرمزية في الشعر ، لكنه لم يصف على الإطلاق الرمزية المستمرة التي لا يمكن تحديدها والتي هي جوهر الجميع أسلوب.

لا توجد خطوط ذات جمال حزن أكثر من تلك التي كتبها بيرنز:

القمر الأبيض يجلس خلف الموجة البيضاء ،
والوقت معي ، يا!

وهذه الخطوط رمزية تمامًا. خذ منها بياض القمر والموجة ، التي تعتبر علاقتها بإعداد الوقت دقيقة للغاية بالنسبة للعقل ، وتأخذ منها جمالها. ولكن ، عندما يكون الجميع معًا ، القمر والموجة والبياض وضبط الوقت وآخر صرخة حزن ، إنها تثير عاطفة لا يمكن أن تثيرها أي ترتيب آخر للألوان والأصوات والأشكال. قد نسمي هذه الكتابة المجازية ، ولكن من الأفضل تسميتها بالكتابة الرمزية ، لأن الاستعارات ليست عميقة بما يكفي لتحريكها ، عندما لا تكون الرموز ، وعندما تكون رموزًا ، فهي الأكثر كمالًا على الإطلاق ، لأن الصوت الأكثر دقة وخارجه ، ومن خلالها يمكن للمرء أن يعرف أفضل ما الرموز.

إذا بدأ المرء خيالية مع أي خطوط جميلة يمكن للمرء أن يتذكرها ، يجد المرء أنها مثل تلك التي كتبها بيرنز. ابدأ بهذا الخط بواسطة Blake:

"يصطاد المثليون الموجة عندما يمتص القمر الندى"

أو هذه الخطوط من ناش:

"يسقط السطوع من الهواء ،
ماتت كوينز شابة وعادلة ،
الغبار قد أغلق عين هيلين "

أو هذه الخطوط لشكسبير:

"صنع تيمون قصره الأبدي
على حافة الفيضان الملحي على الشاطئ ؛
الذي مرة واحدة في اليوم مع زبده تنقش
يجب أن تغطي الطفرة المضطربة "

أو خذ خطًا بسيطًا للغاية ، يحصل على جماله من مكانه في القصة ، وانظر كيف تومض مع ضوء العديد من الرموز التي أعطت القصة جمالها ، حيث قد تومض شفرة السيف مع ضوء الاحتراق أبراج.

كل الأصوات ، كل الألوان ، جميع الأشكال ، إما بسبب طاقاتها المسبقة أو بسبب ارتباطها الطويل ، تستحضر إلى أجل غير مسمى ومع ذلك مشاعر دقيقة ، أو ، كما أفضل التفكير ، ننزل بيننا بعض القوى المجردة ، التي نسير على خطى قلوبنا العواطف. وعندما يكون الصوت واللون والشكل في علاقة موسيقية ، علاقة جميلة مع بعضها البعض ، تصبح ، كما هي كانوا ، صوت واحد ، لون واحد ، شكل واحد ، ويثيرون مشاعر مصنوعة من استفزازاتهم المميزة ومع ذلك فهي واحدة المشاعر. توجد نفس العلاقة بين جميع أجزاء كل عمل فني ، سواء كانت ملحمة أو أغنية ، وكلما كانت مثالية ، وأكثر متنوعة وعديدة من العناصر التي تدفقت في كمالها ، كلما زادت قوة العاطفة ، القوة ، الإله الذي تسميه بين نحن. لأن العاطفة غير موجودة ، أو لا تصبح محسوسة ونشطة بيننا ، حتى تجد تعبيرها ، بالألوان أو في صوت أو في شكل ، أو في كل هذه ، ولأنه لا يوجد تعديلان أو ترتيبان لهذه يستحضران نفس المشاعر والشعراء والرسامين و الموسيقيين ، وبدرجة أقل لأن آثارهم مؤقتة ، نهارًا وليلاً وسحابة وظل ، يصنعون ويجعلون باستمرار بشرية. في الحقيقة فقط تلك الأشياء التي تبدو عديمة الجدوى أو ضعيفة للغاية هي التي لديها أي قوة ، وكل تلك الأشياء التي تبدو مفيدة أو قوية ، جيوش ، عجلات متحركة ، كانت أساليب العمارة ، وأنماط الحكومة ، وتكهنات السبب ، مختلفة قليلاً لو لم يمنح العقل منذ فترة طويلة نفسه للبعض العاطفة ، عندما تعطي المرأة نفسها لحبيبها ، وتشكل الأصوات أو الألوان أو الأشكال ، أو كل هذه ، في علاقة موسيقية ، قد تعيش عواطفهم فيها عقول أخرى. يثير القليل من الغناء عاطفة ، وهذه العاطفة تجمع الآخرين حولها وتذوب في كيانهم في صنع ملحمة عظيمة. وأخيرًا ، تحتاج دائمًا إلى جسم أو رمز أقل حساسية ، لأنه ينمو بقوة أكبر ، يتدفق ، مع كل ما تجمعه ، بين الغرائز العمياء في الحياة اليومية ، حيث تحرك قوة داخل القوى ، كما يرى المرء حلقة داخل حلقة في ساق قديم شجرة. ربما هذا ما قصده آرثر أوشوغنيسي عندما جعل شعرائه يقولون أنهم بنوا نينوى مع تنهدهم. وأنا بالتأكيد لست متأكدًا أبدًا ، عندما أسمع بعض الحروب ، أو بعض الإثارة الدينية أو بعض الصناعات الجديدة ، أو أي شيء آخر يملأ أذن العالم ، لم يحدث كل شيء بسبب شيء قام صبي بتوصيله ثيساليا. أتذكر ذات مرة أنني طلبت من الرائي أن يسأل أحد الآلهة الذين ، كما اعتقدت ، كانوا يقفون عنها في أجسادهم الرمزية ، ماذا سيأتي بسحر ولكن يبدو عملاً تافهاً لأحد الأصدقاء ، وشكل الإجابة ، "دمار الشعوب وسد المدن". أشك في الواقع إذا كان الظرف الخام لل العالم ، الذي يبدو أنه يخلق كل عواطفنا ، يفعل أكثر مما يعكس ، كما هو الحال في مضاعفة المرايا ، العواطف التي وصلت إلى الرجال الانفراديين في لحظات شعرية التأمل. أو أن الحب بحد ذاته سيكون أكثر من جوع للحيوان ولكن للشاعر وظله الكاهن ، لأنه ما لم نؤمن أن الأشياء الخارجية هي الحقيقة ، يجب أن نؤمن أن الإجمالي هو ظل الخفية ، وأن الأمور حكيمة قبل أن تصبح حمقاء ، وسرية قبل أن تصرخ في المتجر. الرجال المنفردون في لحظات التأمل يتلقون ، كما أعتقد ، الدافع الخلاق من أدنى تسعة التسلسل الهرمي ، وهكذا يصنعون ويجعلون البشرية ، وحتى العالم نفسه ، لأنه لا "يغير العين من تغيير الكل"؟

"مدننا هي نسخ من ثدينا ؛
ويكافح كل بابل جميع البشر ولكن لنقل
أجداد قلبه البابلي ".

الغرض من الإيقاع ، الذي بدا لي دائمًا ، هو إطالة لحظة التأمل ، اللحظة التي ننام فيها ونستيقظ ، وهي لحظة الخلق ، عن طريق سحقنا مع رتابة مغرية ، في حين أنها تجعلنا نستيقظ من خلال التنوع ، لإبقائنا في هذه الحالة التي ربما تكون غيبوبة حقيقية ، حيث يتكشف العقل المتحرر من ضغط الإرادة في حرف او رمز. إذا كان بعض الأشخاص الحساسين يستمعون باستمرار إلى دق الساعة ، أو ينظرون باستمرار إلى وميض الضوء الرتيب ، فإنهم يسقطون في الغيبوبة المنومة ؛ والإيقاع هو مجرد دق الساعة التي أصبحت أكثر نعومة ، والتي يجب على المرء أن يستمع إليها ، ومختلفة ، بحيث لا يمكن اجتذابها إلى ما وراء الذاكرة أو الشعور بالتعب من الاستماع ؛ في حين أن أنماط الفنان ليست سوى فلاش رتيب المنسوجة لأخذ العيون في سحر أكثر دقة. لقد سمعت بأصوات التأمل التي تم نسيانها في اللحظة التي تحدثوا فيها. ولقد انجرفت ، عندما كنت في تأمل أكثر عمقًا ، وراء كل الذاكرة ولكن من تلك الأشياء التي جاءت من خارج عتبة الحياة اليقظة.

كنت أكتب مرة واحدة في قصيدة رمزية ومجردة عندما سقط قلمي على الأرض. وبينما انحدرت لالتقاطها ، تذكرت بعض المغامرات الوهمية التي لم تبدو بعد خيالية ، ثم أخرى مثل المغامرة ، وعندما سألت نفسي متى حدثت هذه الأشياء ، وجدت أنني أتذكر أحلامي للكثيرين ليالي. حاولت أن أتذكر ما فعلته في اليوم السابق ، ثم ما فعلته في ذلك الصباح ؛ لكن كل حياتي في اليقظة قد ماتت مني ، وفقط بعد صراع جئت لأتذكره مرة أخرى ، وكما فعلت ذلك ، ماتت الحياة الأكثر قوة والمذهلة بدورها. لو لم يسقط قلمي على الأرض لذا جعلني أتحول عن الصور التي كنت أنسجها إلى آية ، لما كنت لأعرف ذلك التأمل أصبح غيبوبة ، لأنني كنت مثل الشخص الذي لا يعرف أنه يمر عبر خشب لأن عينيه على مسار. لذلك أعتقد أنه في صنع وفهم عمل فني ، وبسهولة أكبر إذا كان ممتلئًا بالأنماط والرموز والموسيقى ، فإننا تجذبنا إلى عتبة النوم ، وقد تكون أبعد من ذلك بكثير ، دون معرفة أننا وضعنا أقدامنا على درجات القرن أو عاج.

إلى جانب الرموز العاطفية ، والرموز التي تثير العواطف وحدها ، وبهذا المعنى فإن كل الأشياء المغرية أو الكراهية هي رموز ، على الرغم من علاقاتها مع واحد آخر خفي للغاية لدرجة أنه لا يسعدنا تمامًا ، بعيدًا عن الإيقاع والنمط ، فهناك رموز فكرية ورموز تثير الأفكار بمفردها أو أفكار تختلط بها العواطف. وخارج تقاليد التصوف المحددة للغاية والانتقادات الأقل تحديدًا لبعض الشعراء المعاصرين ، تُسمى هذه الرموز وحدها. معظم الأشياء تنتمي إلى نوع أو آخر ، وفقًا للطريقة التي نتحدث بها عنهم وعن الصحابة الذين نقدمهم لهم ، للرموز ، المرتبطة بالأفكار أكثر من شظايا من الظلال التي ألقيت على العقل من خلال العواطف التي تثيرها ، هي لعب المؤيد أو المتحذلق ، وسرعان ما تمر بعيدا. إذا قلت "أبيض" أو "أرجواني" في خط شعر عادي ، فإنها تثير العواطف بشكل حصري لدرجة أنني لا أستطيع أن أقول لماذا تحركني ؛ ولكن إذا أحضرتها إلى نفس الجملة مع رموز فكرية واضحة مثل الصليب أو تاج الأشواك ، فإنني أفكر في النقاء والسيادة. علاوة على ذلك ، فإن معاني لا حصر لها ، والتي يتم الاحتفاظ بها إلى "الأبيض" أو "الأرجواني" من خلال روابط اقتراح خفي ، وعلى حد سواء في العواطف والعقل ، تتحرك بوضوح من خلال العقل ، والتحرك بشكل غير مرئي وراء عتبة النوم ، وإلقاء أضواء وظلال حكمة غير محددة على ما بدا من قبل ، قد يكون ، ولكن العقم والعنف الصاخب. إن العقل هو الذي يقرر أين يفكر القارئ في موكب الرموز ، وإذا كانت الرموز عاطفية فقط ، يحدق من وسط حوادث ومصائر العالم ؛ ولكن إذا كانت الرموز فكرية أيضًا ، يصبح نفسه جزءًا من العقل الخالص ، وهو نفسه يختلط مع الموكب. إذا شاهدت بركة سريعة في ضوء القمر ، فإن مشاعري بجمالها تختلط بذكريات الرجل الذي رأيته يحرث من هامشه ، أو من العشاق الذين رأيتهم هناك قبل ليلة. ولكن إذا نظرت إلى القمر بنفسها وتذكرت أيًا من أسمائها ومعانيها القديمة ، فإنني أتنقل بين الناس الإلهيين ، والأشياء التي اهتزت الوفيات ، برج العاج ، ملكة المياه ، الأيل اللامع بين الغابة المسحورة ، والأرنب الأبيض يجلس على قمة التل ، أحمق الجن بكأسه المشرقة المليئة بالأحلام ، وقد يكون "اصنع صديقًا لأحد هذه الصور العجيبة" و "قابل الرب في الهواء". لذا ، أيضًا ، إذا كان أحد حرك بواسطة شكسبير، الذي يكتفي برموز عاطفية قد يقترب من تعاطفنا ، يختلط المرء مع مشهد العالم كله ؛ بينما إذا تحرك المرء بواسطة دانتي ، أو بواسطة أسطورة ديميتر ، فإن المرء مختلط في ظل الله أو آلهة. لذا فإن المرء أبعد ما يكون عن الرموز عندما يكون الشخص مشغولاً بفعل هذا أو ذاك ، لكن الروح تتحرك بين الرموز و تتكشف في الرموز عندما يسحبها الغيبوبة ، أو الجنون ، أو التأمل العميق من كل دفعة ولكن خاصة. كتب جيرارد دي نيرفال عن جنونه قائلاً: "رأيت بعد ذلك ، تنجرف بشكل غامض في شكل صور بلاستيكية من العصور القديمة ، حددت نفسها ، أصبحت محددة ، وبدا أنها تمثل الرموز التي اكتسبت الفكرة بصعوبة فقط. "في وقت سابق كان من هذا العدد الكبير ، الذي انسحبت روحه التقشفية ، بشكل أكثر مثالية من الجنون يمكنه أن يسحب روحه ، من الأمل والذاكرة ، من الرغبة والندم ، على أنهم قد يكشفون عن مواكب الرموز التي ينحني لها الرجال قبل المذابح ، ويلفتون بالبخور و القرابين. ولكن في عصرنا ، كان مثل Maeterlinck ، مثل Villiers de IIsle-Adam أكسل، مثل كل الذين ينشغلون برموز فكرية في عصرنا ، ينذر الكتاب المقدس الجديد ، الذي بدأت كل الفنون ، كما قال شخص ما ، في الحلم. كيف يمكن للفنون أن تتغلب على الموت البطيء لقلوب الرجال التي نسميها تقدم العالم يضعون أيديهم على أوتار قلب الرجال مرة أخرى ، دون أن يصبحوا لباس الدين كما في القديم مرة؟

إذا كان الناس سيقبلون النظرية القائلة بأن الشعر يحركنا بسبب رمزيته ، فما التغيير الذي يجب أن يبحث عنه المرء في طريقة شعرنا؟ العودة إلى طريق آبائنا ، التخلص من أوصاف الطبيعة من أجل الطبيعة ، القانون الأخلاقي من أجل القانون الأخلاقي ، الإقصاء من الجميع الحكايات وتلك التي تدلل على الرأي العلمي الذي كثيرا ما يطفئ الشعلة المركزية في تينيسون ، وهذا الشدة التي تجعلنا نفعل أو لا نفعل بعض الأشياء ؛ أو ، بعبارة أخرى ، يجب أن نفهم أن آباءنا مسحوروا بحجر البريل تتكشف الصور في قلبها ، وليس لتعكس وجوهنا المتحمسة ، أو الأغصان التي تلوح خارج نافذة او شباك. مع هذا التغيير الجوهري ، هذه العودة إلى الخيال ، هذا الفهم بأن قوانين الفن ، وهي قوانين العالم الخفية ، يمكنها وحدها أن تلزم الخيال ، تغيير الأسلوب ، وكنا نخرج من الشعر الجاد تلك الإيقاعات النشطة ، مثل الرجل الذي يركض ، وهو اختراع الإرادة بعينيه دائمًا على شيء يجب القيام به أو التراجع ؛ وسنبحث عن تلك الإيقاعات العضوية المتذبذبة والتأملية ، والتي هي تجسيد للخيال ، لا يرغب ولا يكره ، لأنه فعل مع الوقت ، ويريد فقط أن ينظر إلى بعض الواقع ، البعض جمال؛ ولن يكون من الممكن لأي شخص أن ينكر أهمية الشكل ، بجميع أنواعه ، لأنه على الرغم من أنه يمكنك شرح رأي ، أو وصف شيء ما ، عندما لا تكون كلماتك تمامًا حسنًا ، لا يمكنك أن تعطي جسدًا شيئًا يتجاوز الحواس ، إلا إذا كانت كلماتك خفية ومعقدة ومليئة بالحياة الغامضة مثل جسد زهرة أو امرأة. قد يكون شكل الشعر الصادق ، على عكس شكل "الشعر الشعبي" ، غامضًا في بعض الأحيان ، أو غير نحوي كما هو الحال في بعض أفضل أغاني البراءة والخبرة ، ولكن يجب أن يكون لديها الكمال التي تفلت من التحليل ، والبراعة التي لها معنى جديد كل يوم ، ويجب أن يكون كل هذا سواء كان ذلك أغنية صغيرة مصنوعة من لحظة خمول حالمة ، أو ملحمة عظيمة مصنوعة من أحلام شاعر واحد ومائة جيل لم تكن أيديهم منهكة أبدًا السيف.

"رمزية الشعر" ويليام بتلر ييتس ظهرت لأول مرة في القبة في أبريل 1900 وتمت إعادة طباعتها في "أفكار الخير والشر" من ييتس 1903.