لي ضد. وايزمان (1992)

إلى أي مدى يمكن أن تذهب المدرسة عندما يتعلق الأمر باستيعاب المعتقدات الدينية للطلاب وأولياء الأمور؟ كان لدى العديد من المدارس تقليديًا شخص يصلي في الأحداث المدرسية المهمة مثل الخريجين ، لكن النقاد يجادلون في ذلك الصلاة تنتهك الفصل بين الكنيسة والدولة لأنها تعني أن الحكومة تؤيد معتقدات دينية معينة.

حقائق سريعة: Lee v. وايزمان

مدرسة ناثان بيشوب المتوسطة في بروفيدنس ، RI ، دعت رجال الدين تقليديًا للصلاة في احتفالات التخرج. ديبورا وايزمان ووالدها دانيال ، وكلاهما كانا يهوديين ، طعنا في السياسة ورفع دعوى في المحكمة ، بحجة أن المدرسة قد حولت نفسها إلى بيت للعبادة بعد الحاخام البركة. في التخرج المتنازع عليه ، شكر الحاخام على:

... إرث أمريكا حيث يتم الاحتفال بالتنوع... اللهم إنا ممتنون للتعلم الذي احتفلنا به في هذه البداية المبهجة... نعطيها شكراً لك يا رب لإبقائنا على قيد الحياة ودعمنا والسماح لنا بالوصول إلى هذه السعادة المميزة مناسبات.

بمساعدة من إدارة بوش ، جادل مجلس المدرسة بأن الصلاة لم تكن مصادقة على الدين أو أي مذاهب دينية. تم دعم Weismans من قبل اتحاد الحريات المدنية والمجموعات الأخرى المهتمة الحرية الدينية.

اتفقت كل من محاكم المقاطعة ومحاكم الاستئناف مع وايزمان ووجدت أن ممارسة صلاة المسلمين غير دستورية. تم استئناف القضية أمام المحكمة العليا حيث طلبت منها الإدارة إلغاء اختبار الشق الثلاثي الذي تم إنشاؤه في الليمون كورتزمان.

تم تقديم الحجج في 6 نوفمبر 1991. في 24 يونيو 1992 ، حكمت المحكمة العليا 5-4 بأن الصلوات أثناء التخرج من المدرسة تنتهك شرط التأسيس.

الكتابة للأغلبية ، وجد القاضي كينيدي أن الصلوات المسموح بها رسميًا في المدارس العامة كانت انتهاكًا واضحًا لدرجة أن يمكن البت في القضية دون الاعتماد على السوابق السابقة للكنيسة / الفصل للمحكمة ، وبالتالي تجنب الأسئلة حول اختبار الليمون تماما.

وفقا لكينيدي ، فإن مشاركة الحكومة في التمارين الدينية عند التخرج منتشرة ولا يمكن تجنبها. تمارس الدولة ضغطًا عامًا وضغطًا من الزملاء على الطلاب للنهوض والصمت أثناء الصلاة. لا يحدد مسؤولو الدولة أنه يجب تقديم الدعاء والبركة فحسب ، بل أيضًا اختيار المشارك الديني وتقديم إرشادات لمحتوى الصلوات غير الطائفية.

نظرت المحكمة إلى هذه المشاركة الواسعة للدولة على أنها قسرية في إعدادات المدارس الابتدائية والثانوية. تطلبت الدولة في الواقع المشاركة في ممارسة دينية ، لأن خيار عدم حضور إحدى أهم المناسبات في الحياة لم يكن خيارًا حقيقيًا. وخلصت المحكمة كحد أدنى إلى أن شرط التأسيس يضمن أنه لا يجوز للحكومة إجبار أي شخص على دعم الدين أو ممارسته أو المشاركة فيه.

ما قد يبدو لمعظم المؤمنين أكثر من طلب معقول أن يحترم غير المؤمن ممارساتهم الدينية ، في قد يبدو السياق المدرسي لغير المؤمن أو المنشق محاولة لتوظيف آلية الدولة لفرض دين الأرثوذكسية.

على الرغم من أن الشخص يمكن أن يقف للصلاة فقط كعلامة على احترام الآخرين ، يمكن تفسير مثل هذا الإجراء على نحو مبرر على أنه قبول الرسالة. إن السيطرة التي يمارسها المعلمون والمديرون على تصرفات الطلاب تجبر الخريجين على الخضوع لمعايير السلوك. يُشار إلى هذا أحيانًا باسم اختبار الإكراه. تفشل صلاة التخرج في هذا الاختبار لأنها تضع ضغطًا غير مسموح به على الطلاب للمشاركة أو على الأقل إظهار الاحترام للصلاة.

في مقولة ، كتب القاضي كينيدي عن أهمية الفصل بين الكنيسة والدولة:

تعني التعديلات الأولى لدين الدين أن المعتقدات الدينية والتعبير الديني ثمين للغاية بحيث لا يمكن أن تحظرها الدولة أو تفرضها. تصميم الدستور هو أن الحفاظ على ونقل المعتقدات الدينية والعبادة هو المسؤولية وخيار ملتزم في المجال الخاص ، الذي وعد بحد ذاته بمتابعة ذلك مهمة. [...] إن الأرثوذكسية التي أنشأتها الدولة تضع خطرًا كبيرًا على أن حرية العقيدة والضمير هي الضمان الوحيد بأن العقيدة الدينية حقيقية وليست مفروضة.

في معارضة ساخرة ولاذعة ، القاضي سكاليا قال إن الصلاة ممارسة شائعة ومقبولة لجمع الناس معًا ، ويجب السماح للحكومة بالترويج لها. حقيقة أن الصلوات يمكن أن تسبب انقسامًا لأولئك الذين يختلفون مع المحتوى أو يسيء إليه المحتوى ببساطة لم تكن ذات صلة ، بقدر ما كان مهتمًا. كما أنه لم يكلف نفسه عناء شرح كيف يمكن للصلاة الطائفية من دين واحد أن توحد الناس من العديد من الأديان المختلفة ، ناهيك عن الناس الذين ليس لديهم دين على الإطلاق.

فشل هذا القرار في عكس المعايير التي وضعتها المحكمة في ليمون. بدلا من ذلك ، مدد هذا الحكم حظر صلاة المدرسة إلى احتفالات التخرج ورفض قبول فكرة أن الطالب لن يضر بالوقوف أثناء الصلاة دون مشاركة الرسالة الواردة في دعاء. في وقت لاحق ، في جونز كلير كريك، بدا أن المحكمة تتعارض مع قرارها في قضية Lee v. وايزمان.