من هم الداليت؟

حتى في القرن الحادي والعشرين ، كان عدد السكان بالكامل في الهند والمناطق الهندوسية في نيبال ، باكستانوسريلانكا و بنغلاديش غالبا ما تعتبر ملوثة منذ الولادة. ويطلق على هؤلاء "الداليت" ، هؤلاء الأشخاص يواجهون التمييز وحتى العنف من أفراد الطبقات العليا ، أو الطبقات الاجتماعية التقليدية ، ولا سيما من حيث الوصول إلى الوظائف والتعليم والزواج من الشركاء.

الداليت ، والمعروفين أيضًا باسم "المنبوذين" ، هم أعضاء في أدنى فئة اجتماعية في الهندوس النظام الطبقي. كلمة "داليت" يعني "مظلوم" أو "مكسور" وهو الاسم الذي أطلقه أعضاء هذه المجموعة على أنفسهم في الثلاثينيات. ولد الداليت بالفعل تحت نظام الطبقات ، والذي يتضمن أربعة طبقات أساسية: البراهمة (الكهنة) ، كشتريا (المحاربين والأمراء) ، فايشيا (المزارعين والحرفيين) ، وشودرا (المزارعون المستأجرون والخدم).

مثل المنبوذين "إيتا" في اليابان، قام المنبوذون في الهند بعمل ملوث روحانيًا لم يرغب أحد في القيام به ، مثل تحضير الجثث للجنازات ، ودباغة الجلود ، وقتل الفئران أو الآفات الأخرى. كان فعل أي شيء مع الأبقار الميتة أو جلود البقر أمرًا غير نظيف بشكل خاص في الهندوسية. في ظل المعتقدات الهندوسية والبوذية على حد سواء ، أدت الوظائف التي تنطوي على الموت إلى إفساد أرواح العمال ، مما جعلهم غير مؤهلين للاختلاط مع الآخرين. اعتبرت مجموعة من الطبالون الذين نشأوا في جنوب الهند تسمى Parayan لا يمكن المساس بها لأن رؤوس الطبول الخاصة بهم كانت مصنوعة من جلد البقر.

حتى الأشخاص الذين لم يكن لديهم خيار في هذه المسألة (أولئك الذين ولدوا لأبوين كانوا من الداليت على حد سواء) لم يُسمح لهم بلمس أولئك من الطبقات العليا ولا يصعدون إلى صفوف المجتمع. بسبب نجسهم في نظر الآلهة الهندوسية والبوذية ، تم منعهم من العديد من الأماكن والأنشطة ، كما رسمتها حياتهم الماضية.

لا يمكن لمس المنبوذ أن يدخل معبد هندوسي أو أن يتعلم القراءة. تم منعهم من سحب المياه من آبار القرية لأن لمساتهم ستلوث المياه للجميع. كان عليهم أن يعيشوا خارج حدود القرية ولا يمكنهم المشي في أحياء أعضاء الطبقة العليا. إذا اقتربت Brahmin أو Kshatriya ، كان من المتوقع أن يلقي Untouchable نفسه أو وجهها لأسفل على الأرض لمنع حتى ظلالها غير النظيفة من لمس الطبقة العليا.

يعتقد الهنود أن الناس ولدوا كمنبوذين كعقاب على سوء السلوك في الحياة السابقة. لا يمكن أن يصعد المنبوذ إلى طبقة أعلى خلال تلك الحياة ؛ كان على المنبوذين أن يتزوجوا من المنبوذين ولم يتمكنوا من تناول الطعام في نفس الغرفة أو الشرب من نفس عضو الطبقة. ومع ذلك ، في نظريات التناسخ الهندوسي ، يمكن مكافأة أولئك الذين اتبعوا بدقة هذه القيود عن سلوكهم عن طريق الترقية إلى طبقة أعلى في حياتهم التالية.

لا يزال النظام الطبقي وقمع المنبوذين يمسكون ببعض التأثير في السكان الهندوس. حتى بعض الفئات الاجتماعية غير الهندوسية تراقب الفصل الطبقي في الدول الهندوسية.

في القرن التاسع عشر ، الحكم راج البريطاني حاول إنهاء بعض جوانب النظام الطبقي في الهند ، ولا سيما تلك المحيطة بمنبوذي. رأى الليبراليون البريطانيون معاملة المنبوذين معاملة قاسية بشكل فردي ، ربما جزئيا لأنهم لم يؤمنوا عادة بالتناسخ.

كما تناول المصلحون الهنود القضية. صاغ Jyotirao Phule مصطلح "Dalit" كمصطلح أكثر وصفًا وتعاطفًا مع المنبوذين. خلال حملة الهند من أجل الاستقلال ، نشطاء مثل المهندس غاندي أيضا تناول قضية الداليت. أطلق عليهم غاندي اسم "Harijan" الذي يعني "أبناء الله" للتأكيد على إنسانيتهم.

بعد الاستقلال في عام 1947 ، حدد دستور الهند الجديد مجموعات من المنبوذين السابقين كـ "طبقات مقررة" ، وخصصها للنظر فيها ومساعدة الحكومة. كما هو الحال مع ميجي اليابانية وصف المنبوذون السابقون لهينين وإيتا بأنهم "عامون جدد" ، وهذا يؤكد على التمييز بدلاً من استيعاب المجموعات المضطربة تقليديًا في المجتمع.

بعد ثمانين عامًا على صياغة المصطلح ، أصبح الداليت قوة سياسية قوية في الهند ويتمتعون بوصول أكبر إلى التعليم. تسمح بعض المعابد الهندوسية للداليت بالعمل ككهنة. على الرغم من أنهم لا يزالون يواجهون تمييزًا من بعض الجهات ، إلا أن الداليت لم يعد ممنوعًا.