منظور التفاعل في علم الاجتماع

نظرية التفاعل الرمزي، أو التفاعل الرمزي ، هو واحد من أهم وجهات النظر في مجال علم الاجتماع ، ويوفر الأساس النظري الرئيسي لكثير من البحوث التي أجراها علماء الاجتماع.

المبدأ الأساسي للمنظور التفاعلي هو أن المعنى الذي نستمده من العالم المحيط بنا وننسبه إليه هو أ البناء الاجتماعي التي ينتجها التفاعل الاجتماعي اليومي.

يركز هذا المنظور على كيفية استخدام وتفسير الأشياء كرموز للتواصل مع بعضنا البعض ، وكيف نخلق ونحافظ على الذات التي نقدمها للعالم و إحساس بالذات داخلنا ، وكيف نخلق ونحافظ على الواقع الذي نعتقد أنه حقيقي.

هذه الصورة المأخوذة من موجز Tumblr "Rich Kids of Instagram" ، الذي يصور بصريًا أنماط حياة أغنى المراهقين والشباب في العالم ، يجسد هذه النظرية.

في هذه الصورة ، تستخدم الشابة المصورة رموز الشمبانيا وطائرة خاصة للإشارة إلى الثروة والوضع الاجتماعي. القميص الذي يصفها بأنها "مرفوعة على الشمبانيا" ، وكذلك وصولها إلى طائرة خاصة ، يتصل أسلوب حياة الثروة والامتياز الذي يعمل على إعادة تأكيد انتمائها في هذه النخبة الاجتماعية الصغيرة جدًا مجموعة.

تضعها هذه الرموز أيضًا في موقع أعلى ضمن التسلسلات الهرمية الاجتماعية الأكبر للمجتمع. من خلال مشاركة الصورة على وسائل التواصل الاجتماعي ، تعمل الرموز والرموز التي تشكلها كإعلان يقول "هذا هو ما أنا عليه".

علماء الاجتماع تتبع الجذور النظرية للمنظور التفاعلي ل ماكس ويبر، أحد مؤسسي هذا المجال. كان المبدأ الأساسي لنهج ويبر في تنظير العالم الاجتماعي هو أننا نتصرف بناءً على تفسيرنا للعالم من حولنا. بمعنى آخر ، العمل يتبع المعنى.

هذه الفكرة أساسية في كتاب ويبر الأكثر قراءة على نطاق واسع ، الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية. في هذا الكتاب ، يوضح ويبر قيمة هذا المنظور من خلال توضيح مدى البروتستانت تاريخيًا إن نظرة العالم ومجموعة الأخلاق تؤطر العمل كدعوة يوجهها الله ، والتي أعطت معنى أخلاقيًا للتفاني للعمل.

فعل ارتكاب نفسه للعمل ، والعمل الجاد ، فضلا عن توفير المال بدلا من إنفاقه على الملذات الدنيوية ، اتبع هذا المعنى المقبول لطبيعة العمل. العمل يتبع المعنى.

غالبًا ما تفسر الحسابات الموجزة للتفاعل الرمزي خلقها لعلم الاجتماع الأمريكي المبكر جورج هربرت ميد. في الواقع ، كان عالم اجتماع أمريكي آخر ، هربرت بلومر ، هو الذي صاغ عبارة "التفاعل الرمزي".

ومع ذلك ، فإن نظرية براغماتية ميد هي التي أرست أساسًا قويًا للتسمية اللاحقة وتطوير هذا المنظور.

وترد مساهمة ميد النظرية في نشره بعد وفاته العقل والنفس والمجتمع. في هذا العمل ، قدم Mead مساهمة أساسية في علم الاجتماع من خلال نظرية الفرق بين "أنا" و "أنا".

كتب ، ويؤكد علماء الاجتماع اليوم ، أن "أنا" هي الذات كمفكر ، يتنفس ، مادة نشطة في المجتمع ، بينما "أنا" هو تراكم المعرفة لكيفية رؤية الآخرين لتلك الذات كشيء.

عالم اجتماع أمريكي مبكر آخر ، تشارلز هورتون كولي، كتب عن "أنا" باسم "نظرة الزجاج الذاتية" ، وبذلك ، قدمت أيضًا مساهمات مهمة في التفاعل الرمزي. أخذ مثال على صورة شخصية اليوم، يمكننا أن نقول أن "أنا" تأخذ صورة شخصية ومشاركتها من أجل جعل "أنا" متاحة للعالم.

ساهمت هذه النظرية في تفاعل رمزي من خلال توضيح كيف أن تصوراتنا للعالم و أنفسنا داخله - أو ، بشكل فردي وجماعي معنى - تؤثر بشكل مباشر على أعمالنا كأفراد (و كمجموعات.)

طور هربرت بلومر تعريفا واضحا للتفاعل الرمزي أثناء الدراسة تحت ، وبعد ذلك تعاون مع ، ميد في جامعة شيكاغو.

بالاعتماد على نظرية ميد ، صاغ بلومر مصطلح "التفاعل الرمزي" في عام 1937. نشر في وقت لاحق ، حرفيا ، الكتاب على هذا المنظور النظري بعنوان تفاعل رمزي. في هذا العمل ، وضع ثلاثة مبادئ أساسية لهذه النظرية.

1. نحن نتصرف تجاه الناس والأشياء بناءً على المعنى الذي نفسرهم منهم. على سبيل المثال ، عندما نجلس على طاولة في مطعم ، نتوقع أن أولئك الذين يقتربون منا سيكونون موظفين في وبسبب هذا ، سيكونون على استعداد للإجابة على أسئلة حول القائمة ، وأخذ الطلب ، وإحضار الطعام إلينا والشراب.
2. هذه المعاني هي نتاج التفاعل الاجتماعي بين الناس - فهي اجتماعية و التركيبات الثقافية. استمرارًا مع نفس المثال ، أصبح لدينا توقعات لما يعنيه أن تكون عميلاً في مطعم على أساس التفاعلات الاجتماعية السابقة التي كان معنى موظفي المطعم أنشئت.
3. إن صنع المعنى والفهم هو عملية تفسيرية مستمرة ، قد يبقى خلالها المعنى الأولي كما هو ، أو يتطور قليلاً ، أو يتغير جذريًا. بالتنسيق مع نادلة يقترب منا ، يسأل عما إذا كان بإمكانها مساعدتنا ، ومن ثم أخذ نظامنا ، يتم إعادة تأسيس معنى النادلة من خلال هذا التفاعل. ومع ذلك ، فإنها تعلمنا أن الطعام يتم تقديمه على طراز البوفيه ، ثم ينتقل معناه من شخص سيأخذ نظامنا ويجلب لنا الطعام لشخص يوجهنا ببساطة نحو الطعام.

بعد هذه المبادئ الأساسية ، يكشف المنظور التفاعلي الرمزي تلك الحقيقة كما ندركها هو بناء اجتماعي يتم إنتاجه من خلال تفاعل اجتماعي مستمر ، ولا يوجد إلا في إطار اجتماعي معين سياق الكلام.