ثلاثة مبادئ أساسية للنفعية

النفعية هي واحدة من أهم النظريات الأخلاقية المؤثرة في العصر الحديث. في كثير من النواحي ، إنها نظرة الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم (1711-1776) وكتاباته من منتصف القرن الثامن عشر. لكنها تلقت اسمها وأوضح بيان لها في كتابات الفلاسفة الإنجليز جيريمي بينثام (1748-1832) و جون ستيوارت ميل (1806-1873). حتى اليوم ، لا يزال مقال ميل "النفعية" ، الذي نُشر في عام 1861 ، أحد أكثر المعارض التي يتم تدريسها على نطاق واسع للعقيدة.

هناك ثلاثة مبادئ بمثابة البديهيات الأساسية للنفعية.

تستمد النفعية اسمها من مصطلح "المنفعة" ، الذي لا يعني في هذا السياق "مفيد" بل يعني المتعة أو السعادة. إن القول بأن شيئًا ما له قيمة جوهرية يعني أنه ببساطة جيد في حد ذاته. إن العالم الذي يوجد فيه هذا الشيء ، أو يمتلكه ، أو يتم اختباره ، أفضل من عالم بدونه (كل الأشياء الأخرى متساوية). القيمة الجوهرية يتناقض مع القيمة مفيدة. شيء ما له قيمة مفيدة عندما يكون وسيلة إلى حد ما. على سبيل المثال ، مفك البراغي له قيمة مفيدة للنجار. لا تُقدَّر من أجلها بل من أجل ما يمكن فعله بها.

يعترف ميل الآن أننا يبدو أننا نقدر بعض الأشياء بخلاف المتعة والسعادة من أجلهم - نحن نقدر الصحة والجمال والمعرفة بهذه الطريقة. لكنه يجادل بأننا لا نقدر أي شيء أبدًا ما لم نربطه بطريقة أو بأخرى بالمتعة أو السعادة. وبالتالي ، نحن نقدر الجمال لأنه ممتع للنظر. نحن نقدر المعرفة لأنها مفيدة لنا عادة في التعامل مع العالم ، وبالتالي فهي مرتبطة بالسعادة. نحن نقدر الحب والصداقة لأنها مصادر المتعة والسعادة.

المتعة والسعادة ، مع ذلك ، هي فريدة من نوعها من حيث القيمة بحتة لمصلحتهم الخاصة. لا يوجد سبب آخر لتقديرها يحتاج إلى إعطاء. من الأفضل أن تكون سعيدًا من الحزن. لا يمكن إثبات ذلك حقًا. لكن الجميع يعتقد ذلك.

يعتقد ميل أن السعادة تتكون من ملذات عديدة ومتنوعة. لهذا السبب يدير المفهومين معًا. ومع ذلك ، يتحدث معظم النفعيين بشكل رئيسي عن السعادة ، وهذا ما سنفعله من هذه النقطة.

هذا المبدأ مثير للجدل. إنها تجعل النفعية شكلاً من أشكال التبعية لأنها تقول أن أخلاق العمل يتحدد من خلال عواقبه. كلما زاد السعادة بين أولئك المتأثرين بالعمل ، كلما كان الإجراء أفضل. لذا ، إذا كانت كل الأشياء متساوية ، فإن تقديم الهدايا لعصابة كاملة من الأطفال أفضل من تقديم هدية لواحد فقط. وبالمثل ، فإن إنقاذ حياة شخصين أفضل من إنقاذ حياة شخص واحد.

يمكن أن يبدو ذلك معقولا تماما. لكن المبدأ مثير للجدل لأن الكثير من الناس سيقولون أن ما يقرر أخلاق العمل هو الدافع خلفها. سيقولون ، على سبيل المثال ، إذا أعطيت 1000 دولار الاعمال الخيرية لأنك تريد أن تبدو جيدًا للناخبين في الانتخابات ، فإن أفعالك لا تستحق الثناء كما لو أنك منحت 50 دولارًا للأعمال الخيرية بدافع الرحمة ، أو الشعور بالواجب.

قد يصيبك هذا بمبدأ أخلاقي واضح. ولكن عندما طرحها بنثام (في الشكل ، "على الجميع أن يحسب حساب واحد ؛ لا أحد لأكثر من واحد ") كان جذريا جدا. قبل مائتي عام ، كان هناك رأي شائع بأن بعض الأرواح ، والسعادة التي تحتوي عليها ، كانت ببساطة أكثر أهمية وقيمة من غيرها. على سبيل المثال ، كانت حياة السادة أكثر أهمية من العبيد ؛ كانت رفاهية الملك أهم من رفاهية الفلاحين.

لذلك ، في عهد بنثام ، كان مبدأ المساواة هذا تقدميًا بلا ريب. إنها تكمن وراء الدعوات للحكومة لتمرير سياسات تفيد الجميع على قدم المساواة ، وليس فقط النخبة الحاكمة. وهو أيضا السبب في أن النفعية بعيدة كل البعد عن أي نوع الأنانية. لا تنص العقيدة على أنه يجب عليك السعي لتحقيق أقصى قدر من سعادتك. بدلا من ذلك ، سعادتك هي مجرد شخص واحد وليس لها وزن خاص.

النفعيون مثل الفيلسوف الأسترالي بيتر سينجر خذ فكرة التعامل مع الجميع على محمل الجد. يجادل سينغر بأن لدينا نفس الالتزام بمساعدة الغرباء المحتاجين في أماكن بعيدة مثلما نحتاج إلى مساعدة الأشخاص الأقرب إلينا. يعتقد النقاد أن هذا يجعل النفعية غير واقعية ومتطلبة للغاية. ولكن في "النفعية" ، يحاول ميل الرد على هذا الانتقاد بالقول إن أفضل السعادة العامة يخدمها كل شخص يركز بشكل أساسي على نفسه ومن حوله.

كان التزام بنثام بالمساواة جذريًا أيضًا. كان معظم الفلاسفة الأخلاقيين قبله يعتقدون أن البشر ليس لديهم التزامات معينة تجاه الحيوانات لأن الحيوانات لا يمكنها التفكير أو الكلام ، وتفتقر إلى الإرادة الحرة. لكن من وجهة نظر بنثام ، هذا غير ذي صلة. ما يهم هو ما إذا كان الحيوان قادرًا على الشعور بالسعادة أو الألم. لا يقول أنه يجب أن نتعامل مع الحيوانات كما لو كانت بشرًا. لكنه يعتقد أن العالم هو مكان أفضل إذا كان هناك المزيد من المتعة وأقل المعاناة بين الحيوانات وكذلك بيننا. لذا يجب علينا على الأقل تجنب التسبب في معاناة الحيوانات غير الضرورية.