تاريخ نظام Caste في الهند

أصول النظام الطبقي في الهند ونيبال غير معروفة تمامًا ، ولكن يبدو أن الطبقات قد نشأت منذ أكثر من 2000 عام. في ظل هذا النظام المرتبط بالهندوسية ، تم تصنيف الأشخاص حسب وظائفهم.

على الرغم من أن الطبقة في الأصل كانت تعتمد على عمل الشخص ، إلا أنها سرعان ما أصبحت وراثية. ولد كل شخص في وضع اجتماعي لا يمكن تغييره. الطبقات الأساسية الأربعة هي البراهمةالكهنة. كشتاريةوالمحاربين والنبل. Vaisyaوالمزارعين والتجار والحرفيين ؛ و شودراوالمزارعين المستأجرين والخدم. ولد بعض الناس خارج (وأسفل) النظام الطبقي ؛ كانت تسمى "المنبوذين" أو الداليت- "سحقهم".

التناسخ هو العملية التي تولد من خلالها الروح إلى شكل مادي جديد بعد كل حياة ؛ إنها واحدة من السمات المركزية لعلم الكون الهندوسي. يمكن للروح أن تنتقل ليس فقط بين مختلف مستويات المجتمع البشري ولكن أيضًا في الحيوانات الأخرى. يعتقد أن هذا الاعتقاد هو أحد الأسباب الرئيسية للنباتيين للعديد من الهندوس.

خلال حياة واحدة ، كان لدى الناس تاريخياً في الهند حراك اجتماعي ضئيل. كان عليهم أن يكافحوا من أجل الفضيلة خلال حياتهم الحالية من أجل الوصول إلى مركز أعلى في المرة القادمة. في هذا النظام ، يعتمد الشكل الجديد لروح معينة على فضيلة سلوكها السابق. وبالتالي ، يمكن مكافأة شخص فاضل حقًا من طبقة Shudra مع ولادة جديدة باعتباره Brahmin في حياته القادمة.

تباينت الممارسات المرتبطة بالطبقة الاجتماعية مع مرور الوقت وعبر الهند ، ولكن جميعها تشترك في بعض الميزات المشتركة. المجالات الرئيسية الثلاثة للحياة التي تهيمن عليها الطبقات تاريخياً كانت الزواج والوجبات والعبادة الدينية.

كان الزواج عبر خطوط الطبقات ممنوعًا تمامًا. معظم الناس تزوجوا حتى داخل الطبقة الفرعية الخاصة بهم أو جاتي.

في أوقات الوجبات ، يمكن لأي شخص أن يقبل الطعام من يدي البراهمة، لكن البراهمة سوف يكون ملوثًا إذا أخذ أنواعًا معينة من الطعام من الطبقة الدنيا شخص. على الجانب الآخر ، إذا تجرأ شخص لا يمكن المساس به على سحب المياه من بئر عام ، فقد قام بتلويث المياه ، ولا يمكن لأي شخص آخر استخدامها.

في العبادة الدينية ، ترأس البراهمة ، بصفتهم الطبقة الكهنوتية ، الطقوس والخدمات بما في ذلك التحضير للمهرجانات والعطلات ، وكذلك الزيجات والجنازات. تتمتع طبقات Kshatriya و Vaisya بحقوق كاملة في العبادة ، ولكن في بعض الأماكن ، لم يُسمح لشودرا (الطبقة الخادمة) بتقديم التضحيات للآلهة.

تم منع المنبوذين بالكامل من المعابد ، وأحيانًا لم يُسمح لهم حتى بالقدم على أرض المعبد. إذا لمس ظل المنبوذ براهمين ، فإن البراهمين سيكونون ملوثين ، لذا كان على المنبوذين أن يضعوا وجههم لأسفل على مسافة عندما يمر براهمين.

على الرغم من تسمية المصادر الفيدية المبكرة بأربع طبقات أساسية ، كان هناك في الواقع آلاف الطبقات والطبقات الفرعية والمجتمعات داخل المجتمع الهندي.هذه جاتي كانت أساس كل من الوضع الاجتماعي والمهنة.

تشمل الطبقات أو الطبقات الفرعية إلى جانب الأربعة المذكورة في Bhagavad Gita مجموعات مثل بهوميهار أو ملاك الأراضي ، أو كايستا أو الكتبة ، والراجبوت ، وهو قطاع شمالي من كشتريا أو طبقة المحارب. نشأت بعض الطوائف من مهن محددة للغاية ، مثل Garudi - سحر الثعابين - أو Sonjhari ، الذي جمع الذهب من قاع النهر.

يمكن أن يعاقب الأشخاص الذين انتهكوا المعايير الاجتماعية من خلال جعلهم "منبوذين". لم تكن هذه الطبقة الدنيا لأنها لم تكن طبقة على الإطلاق. تم إدانة الأشخاص الذين لا يمكن لمسهم ، بالإضافة إلى ذريتهم ، وخارج نظام الطبقات تمامًا.

تم اعتبار المنبوذين غير نقيين لدرجة أن أي اتصال معهم من قبل طبقة طبقية من شأنه أن يلوث هذا العضو. على الشخص الملوث أن يستحم ويغسل ملابسه على الفور. قام المنبوذون تاريخياً بعمل لا يفعله أي شخص آخر ، مثل مسح جثث الحيوانات أو أعمال الجلود أو قتل الفئران والآفات الأخرى. لم يتمكن المنبوذين من تناول الطعام في نفس الغرفة التي ينتمي إليها أفراد الطائفة ولا يمكن حرقها عندما ماتوا.

الغريب أن السكان غير الهندوس في الهند نظموا أنفسهم في بعض الأحيان في طبقات أيضًا. بعد إدخال الإسلام في شبه القارة ، على سبيل المثال ، انقسم المسلمون إلى فئات مثل السيد والشيخ والمغول وباثان وقريشي. هذه الطوائف مستمدة من عدة مصادر: المغول والباثان مجموعتان عرقيتان ، بشكل تقريبي ، بينما يأتي اسم قريشي من عشيرة النبي محمد في مكة.

كانت أعداد صغيرة من الهنود مسيحيين من حوالي 50 م فصاعدًا. توسعت المسيحية في الهند بعد وصول البرتغاليين في القرن السادس عشر. ومع ذلك ، استمر العديد من الهنود المسيحيين في ملاحظة الفروق الطبقية.

تظهر الأدلة المكتوبة المبكرة حول النظام الطبقي في الفيدا ، النصوص باللغة السنسكريتية التي يعود تاريخها إلى 1500 قبل الميلاد. تشكل الفيدا أساس الكتاب المقدس الهندوسي. ومع ذلك ، نادرًا ما يذكر "Rigveda" ، الذي يعود إلى حوالي 1700-1100 قبل الميلاد ، الفروق الطبقية ويؤخذ كدليل على أن التنقل الاجتماعي كان شائعًا في وقته.

يؤكد "Bhagavad Gita" ، الذي يعود تاريخه إلى حوالي 200 قبل الميلاد - 200 م ، على أهمية الطبقة الاجتماعية. بالإضافة إلى ذلك ، فإن قوانين مانو أو مانوسريتي ، من نفس العصر ، يحدد حقوق وواجبات الطبقات الأربعة المختلفة أو فارناس. وهكذا ، يبدو أن نظام الطبقات الهندوسية بدأ في التصلب في وقت ما بين 1000 و 200 قبل الميلاد.

لم يكن النظام الطبقي مطلقًا خلال الكثير من التاريخ الهندي. على سبيل المثال ، المشهور سلالة جوبتا، التي حكمت من 320 إلى 550 ، كانت من طبقة فايشيا بدلاً من كشاتريا. كان العديد من الحكام اللاحقين أيضًا من طبقات مختلفة ، مثل Madurai Nayaks و Balijas (التجار) الذين حكموا من 1559 إلى 1739.

من القرن الثاني عشر إلى القرن الثامن عشر ، كان المسلمون يحكمون معظم الهند. هؤلاء الحكام قللوا من قوة الطائفة البراهمة الهندوسية ، البراهمة. كاد الحكام والمحاربون الهندوس التقليديون ، أو Kshatriyas ، أن يكادوا من الوجود في شمال ووسط الهند. كما اختلطت طبقات فايشيا وشودرا معًا تقريبًا.

على الرغم من أن إيمان الحكام المسلمين كان له تأثير قوي على الطبقات العليا الهندوسية في مراكز السلطة ، إلا أن الشعور المعادي للمسلمين في المناطق الريفية قد عزز بالفعل نظام الطبقات. أعاد القرويون الهندوس تأكيد هويتهم من خلال الانتماء الطبقي.

ومع ذلك ، خلال القرون الستة للهيمنة الإسلامية (حوالي 1150-1750) ، تطور النظام الطبقي بشكل كبير. على سبيل المثال ، بدأ البراهمة في الاعتماد على الزراعة للحصول على دخلهم ، لأن الملوك المسلمين لم يقدموا هدايا غنية للمعابد الهندوسية. تم اعتبار ممارسة الزراعة هذه مبررة طالما أن Shudras قام بالعمل البدني الفعلي.

عندما راج البريطاني بدأوا في الاستيلاء على السلطة في الهند عام 1757 ، واستغلوا نظام الطبقات كوسيلة للسيطرة الاجتماعية. تحالف البريطانيون مع طائفة البراهمة ، واستعادوا بعض امتيازاتها التي تم إلغاؤها من قبل الحكام المسلمين.

ومع ذلك ، بدت العديد من العادات الهندية فيما يتعلق بالطبقات السفلية تمييزية للبريطانيين ، لذلك تم حظرها. خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين ، وضعت الحكومة البريطانية قوانين لحماية "الطبقات المجدولة" ، المنبوذين والناس من الطبقات الدنيا.

حدثت حركة نحو إلغاء النبذ ​​داخل المجتمع الهندي في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين أيضًا. في عام 1928 ، استقبل المعبد الأول المنبوذين (الداليت) للعبادة مع أعضائه من الطبقة العليا. المهندس غاندي دافع عن تحرير الداليت ، أيضًا ، صياغة المصطلح هاريجان أو "أبناء الله" لوصفهم.

ال جمهورية الهند أصبحت مستقلة في 15 أغسطس 1947. وضعت الحكومة الهندية الجديدة قوانين لحماية "الطبقات المجدولة" والقبائل ، والتي تضمنت كل من المنبوذين والمجموعات التي تعيش أنماط الحياة التقليدية. تتضمن هذه القوانين أنظمة الحصص التي تساعد على ضمان الوصول إلى التعليم والمناصب الحكومية. بسبب هذه التحولات ، أصبحت طبقة الشخص أكثر من فئة سياسية إلى حد ما من فئة اجتماعية أو دينية في الهند الحديثة.

• علي ، سيد. "العرق الجماعي والاختياري: الطبقات بين مسلمي الحضر في الهند" المنتدى الاجتماعي، المجلد. 17 ، لا. 4 ديسمبر 2002 ، ص. 593-620.
• شاندرا ، راميش. هوية وتكوين نظام Caste في الهند. كتب جيان ، 2005.
• Ghurye ، GS. القلاع والسباق في الهند. شعبية براكاشان ، 1996.
• بيريز ، روزا ماريا. الملوك والمنبوذين: دراسة لنظام Caste في غرب الهند. أورينت بلاكسوان ، 2004.
• ريدي ، ديبا س. "عرق القلاع" الفصلية الأنثروبولوجية، المجلد. 78 ، لا. 3 ، صيف 2005 ، ص. 543-584.