الوعي الجماعي (في بعض الأحيان الضمير الجماعي أو الوعي) أمر أساسي المفهوم الاجتماعي يشير إلى مجموعة من المعتقدات والأفكار والمواقف والمعارف المشتركة التي تشترك فيها مجموعة اجتماعية أو مجتمع. يعلم الوعي الجماعي إحساسنا بالانتماء والهوية وسلوكنا. عالم اجتماع مؤسس طور إميل دوركهايم هذا المفهوم لشرح كيف يرتبط الأفراد الفريدين معًا في وحدات جماعية مثل المجموعات الاجتماعية والمجتمعات.
كيف يجمع الوعي الجماعي المجتمع معًا؟
ما الذي يجمع المجتمع؟ كان هذا هو السؤال الرئيسي الذي يشغل دوركهايم وهو يكتب عن الجديد المجتمعات الصناعية من القرن ال 19. من خلال النظر في العادات الموثقة والعادات والمعتقدات في المجتمعات التقليدية والبدائية ، والمقارنة تلك إلى ما رآه من حوله في حياته ، وضعت Durkheim بعض من أهم النظريات في علم الاجتماع. وخلص إلى أن المجتمع موجود لأن الأفراد الفريدين يشعرون بشعور من التضامن مع بعضهم البعض. هذا هو السبب في أننا يمكن أن تشكيل الجمعيات الجماعية والعمل معا لتحقيق المجتمع والمجتمعات الوظيفية. الوعي الجماعي ، أو الضمير الجماعي كما كتبه بالفرنسية ، هو مصدر هذا التضامن.
قدم دوركهايم نظريته عن الوعي الجماعي لأول مرة في كتابه الصادر عام 1893 "
تقسيم العمل في المجتمع". (لاحقًا ، كان يعتمد أيضًا على المفهوم في كتب أخرى ، بما في ذلك "قواعد المنهج الاجتماعي" ، "الانتحار" ، و "الأشكال الأولية للحياة الدينية".) في هذا النص ، يوضح أن هذه الظاهرة هي "مجمل المعتقدات والمشاعر المشتركة بين لاحظ أفراد دوركهايم أنه في المجتمعات التقليدية أو البدائية ، الدينية حرف او رمز، الحواروالمعتقدات والطقوس عززت الوعي الجماعي. في مثل هذه الحالات ، حيث كانت المجموعات الاجتماعية متجانسة تمامًا (لا تختلف حسب الجنس أو الطبقة ، على سبيل المثال) ، أدى الوعي الجماعي إلى ما يُطلق على دوركهايم "التضامن الميكانيكي" - وهو في الواقع ربط تلقائي معًا للناس في مجتمع من خلال قيمهم ومعتقداتهم المشتركة و الممارسات.لاحظ دوركهايم أنه في المجتمعات الصناعية الحديثة التي ميزت أوروبا الغربية والولايات المتحدة الفتية عندما كتب ، والتي تعمل عبر تقسيم العمل ، "تضامن عضوي" برز على أساس الاعتماد المتبادل بين الأفراد والجماعات على الآخرين من أجل السماح للمجتمع وظيفة. في مثل هذه الحالات ، لا يزال الدين يلعب دورًا مهمًا في توليد الوعي الجماعي بين مجموعات من الأشخاص المنتمين إلى ديانات مختلفة ، ولكن المؤسسات الاجتماعية الأخرى ستعمل الهياكل أيضًا على إنتاج الوعي الجماعي الضروري لهذا الشكل الأكثر تعقيدًا من التضامن ، وستؤدي الطقوس خارج الدين دورًا مهمًا في إعادة التأكيد ذلك.
المؤسسات الاجتماعية تنتج الوعي الجماعي
وتشمل هذه المؤسسات الأخرى الدولة (التي تعزز الوطنية والقومية) ، والأخبار ووسائل الإعلام الشعبية (التي ينتشر جميع أنواع الأفكار والممارسات ، من طريقة لباسها ، إلى من للتصويت ، إلى كيف والتاريخ والزواج) ، التعليم (الذي قوالب لنا في المواطنين والعمال المتوافقة) ، والشرطة والقضاء (التي تشكل مفاهيمنا الصواب والخطأ ، وتوجيه سلوكنا من خلال التهديد أو القوة البدنية الفعلية) ، من بين أمور أخرى. الطقوس التي تعمل على إعادة التأكيد على المجموعة الواعية الجماعية من المسيرات وحفلات الأعياد إلى الأحداث الرياضية وحفلات الزفاف وتهيئ أنفسنا وفقًا لمعايير الجنس وحتى التسوق (اعتقد الجمعة السوداء).
في كلتا الحالتين - المجتمعات البدائية أو الحديثة - يعد الوعي الجماعي شيئًا "شائعًا في المجتمع بأسره" ، على حد تعبير دوركهايم. إنها ليست حالة فردية أو ظاهرة ، ولكنها حالة اجتماعية. كظاهرة اجتماعية ، "تنتشر في المجتمع ككل" ، و "لها حياة خاصة بها". أنه من خلال الوعي الجماعي أن القيم والمعتقدات والتقاليد يمكن أن تنتقل من خلال الأجيال. على الرغم من أن الأفراد يعيشون ويموتون ، فهذه المجموعة من الأشياء غير الملموسة ، بما في ذلك الأعراف الاجتماعية ترتبط بها ، يتم تدعيمها في مؤسساتنا الاجتماعية ، وبالتالي موجودة مستقلة عن الفرد اشخاص.
الأهم من ذلك هو أن الوعي الجماعي هو نتيجة القوى الاجتماعية الخارجة عن الفرد من خلال المجتمع ، وهذا العمل سويًا لخلق الظاهرة الاجتماعية للمجموعة المشتركة من المعتقدات والقيم والأفكار التي تشكلها ذلك. نحن كأفراد ، نستوعب هذه الأمور ونجعل الوعي الجماعي حقيقة واقعة عن طريق القيام بذلك ، ونعيد تأكيده ونعيد إنتاجه من خلال العيش بطرق تعكسه.